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第123章 忠孝百善行宣公第二年（第1页）

每当我们谈起“恭敬孝顺”这四个字的时候，我们的脑海之中，其实都会不由自主地暗想到那些藏在时光里的画面——或许是儿时被长辈牵着手走过巷口的温暖，或许是饭桌上父母把最好的菜夹到碗里的细碎，又或许是书本里“黄香温席”“子路负米”的古老故事。这些画面像散落的星子，明明灭灭间，早已把这四个字的分量刻进了骨子里。

然而，在这之中，却总藏着一些不易察觉的褶皱。有人把孝顺活成了“复刻”，照着前人的模板亦步亦趋，却忘了长辈眼里真正的期盼；有人把恭敬变成了“距离”，客气得像对待陌生人，反倒弄丢了血脉里该有的热络。

孝亲敬长，无论是距今已有一段历史岁月的古代社会，还是车水马龙的近现代社会，都可谓是扎在文化根须里的常青藤。古人说“百善孝为先”，不是要把孝顺架成高高的牌坊，而是在“晨昏定省”的日常里，藏着对生命传承的敬畏；如今我们讲“陪伴是最长情的告白”，也并非要颠覆传统，而是在快节奏的生活里，重新找回“你陪我长大，我陪你变老”的朴素初心。它从不是僵化的教条，而是会跟着时代一起呼吸的温情——古代有“亲尝汤药”的细腻，现在有视频通话里的家常；过去有“竭力奉养”的担当，如今有“尊重选择”的智慧。变的是表达的方式，不变的是那份藏在血脉里的、对“根”的眷恋。

孝亲敬长，从概念定义上来讲，通常指的是对父母、长辈心怀感恩与敬重，并通过言语、行动等方式履行赡养、关怀的责任。在词典的解释里，它是一种基于血缘伦理的道德规范，明确了晚辈对长辈应有的态度和行为准则——比如在生活上保障长辈的基本需求，在态度上保持谦逊恭顺，在情感上给予关心陪伴。

然而，当我们尝试从深层次的角度去理解其中的深刻内涵，我们便会发现，它远不止于“规范”二字。它是生命与生命之间的双向奔赴：长辈用岁月浇灌了晚辈的成长，晚辈以温情回应这份养育的重量，这种互动里藏着血脉传承的温度。它也是一种精神的延续：长辈身上的人生智慧、处世哲学，往往通过晚辈的敬重与倾听得以传递，而晚辈的孝顺行为，又会成为下一代的榜样，让这份善意在时光里流转。更重要的是，它关乎对“根”的认同——我们在孝亲敬长的过程中，不仅是在回报个体的恩情，更是在确认自己与家族、与传统的联结，让漂泊的心灵有处可依。这份内涵，早已超越了简单的责任，成为了刻在文化基因里的精神密码。

而在这其中，从古至今、古今中外，在中国和世界历史长河中，历朝历代，又不知道有多少着名的思想领域大师，还有各行各业的杰出精英人士，他们都在用他们的生动实例、着作典籍和名言警句，向我们无比生动阐述说明这一点。

中国的孔夫子在《论语》中留下“父母在，不远游，游必有方”的叮嘱，不是困守的束缚，而是将牵挂藏进远行的方向里；孟子言“老吾老以及人之老”，更将这份对自家长辈的孝，拓宽成了对天下老者的体恤。汉代的黄香，九岁便为父温席，用稚嫩的体温焐热了寒冬的被褥，也焐暖了千年的时光；北宋的包拯，即便身居高位，仍坚持亲自侍奉年迈的父母，直至双亲离世才重返仕途，用行动诠释了“孝”与“忠”的重量。

再看世界的维度，古希腊哲学家亚里士多德在《尼各马可伦理学》中谈及亲情伦理时，强调“对父母的敬重应超越其他所有情感”，将其视为德行的根基；印度圣雄甘地曾说“一个不尊重长辈的民族，就像没有根的树”，用朴素的比喻点出这份情感对群体的意义。近代以来，无数科学家、艺术家也在用自己的方式践行着这份理念：居里夫人在科研间隙，总会挤出时间陪伴年迈的父亲，将实验室的严谨化作病床前的温柔；文学家托尔斯泰晚年虽与家人常有思想分歧，却始终保持着对长辈的基本敬重，认为“分歧不该斩断血脉里的联结”。

这些跨越时空的声音与身影，或许表达的方式不同，却都在诉说同一个内核：孝亲敬长从来不是单一的行为准则，而是人类文明共同孕育的精神养分——它在典籍中沉淀为智慧，在实例中生长为力量，让每个时代的人都能从中读懂，如何用敬畏回应给予，用温情反哺时光。

孝在古代，可谓百善之首，同时也是与仁义礼智信并驾齐驱的优良传统美德之一，既体现为对个体生命源头的敬畏——从“十月怀胎”到“抚养成人”，这份恩情被视作人生最厚重的底色，需以一生的恭敬去回应；又体现为社会秩序的基石——在“家国同构”的伦理体系中，对父母的孝与对君主的忠一脉相承，“齐家”的和睦恰是“治国”的缩影，无数家族以“孝”为家训核心，让温情与规矩在代际间流转。

近现代，当战火硝烟打破田园牧歌，当救亡图存成为时代强音，孝与保家卫国、奉献自我牺牲彼此之间激烈碰撞——有人辞别垂老父母奔赴战场，“舍小家为大家”的抉择里，是将对亲人的爱拓宽为对民族的忠；有人在动荡中守护长辈周全，于乱世里撑起家庭的屋檐，用坚守诠释“大孝尊亲”的另一种模样。同时，它又在时代的浪潮之下，发展出全新内核内涵：不再是“父为子纲”的绝对服从，而是平等尊重基础上的双向理解；不再局限于“晨昏定省”的形式，更强调精神层面的共鸣与陪伴。从“常回家看看”写入法律，到“尊重长辈的独立人格”成为共识，孝与时代需求同频共振，褪去了旧时光里的僵化外壳，展现出更多生机与活力。

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当我们回望看待这一切的时候，我们便会发现，孝亲敬长从来不是凝固的标本，而是流动的长河。它在古代的土壤里扎下深根，以伦理纲常的形式维系着文明的延续；在近现代的风雨中经历淬炼，剔除了不合时宜的杂质，却始终保留着“感恩”与“反哺”的核心。它像一面镜子，照见个体与家庭的羁绊，也映照着民族精神的传承。无论是古代的“百善孝为先”，还是今天的“孝是温暖的双向奔赴”，变的是具体的表达形式，不变的是那份穿越时空的温情——它让我们在向前奔跑时，始终记得来时的路；在追逐远方时，不忘身后那束永远为我们亮着的灯火。

俗话说得好，百善孝为先。这并非一句空洞的口号，而是深植于每个有良知者心中的信念。

然而，当国家民族与人民有难，在这危急时刻救命的水火之中，同时在国家成功的初期，急需站稳脚跟之际，以及后来迫切需要在发展转型中，在回应时代浪潮，在与之同行中中不断“反思”与“前进”之余，当前辈与吾辈，甚至是后辈奋勇挺膺向前之时，想必在对于为国尽忠，还是为家为父母尽孝的问题中，应当是报效祖国为国尽忠，还是在家尽孝的问题，都能引起我们的强烈思考。

最终我们会发现，一生为国为民奉献，在专业领域倾尽所能做出实质性贡献，便是最深沉的孝。它是百善之中最应践行的义举，是对父母最厚重的告慰，更是所有善德品行里，最值得尊崇的表率。

当我们回望人类社会与人类历史发展长河，在中国欧洲各国乃至世界各国各民族各国人民，对于个人孝亲敬长和一个国家、一个民族百种善良优良品行品格的认知理解和实践践行这一领域，想必在漫长的历史岁月长河之中，想必都有非常深刻的认知理解。

对于尊师重教、孝亲敬长，还有百种优良品行道德的认知理解，早在新石器时代晚期与原始部落社会，对于尊师重教、孝亲敬长，还有百种优良品行道德的认知理解，早在新石器时代晚期与原始部落社会，便已在先民的生活轨迹中埋下了种子。

考古发现的部落聚居遗址里，墓葬布局常可见长幼有序的排列——年长的部落首领或有经验的老者，往往被安葬在聚落中心或地势较高处，随葬品虽不奢华，却多是日常实用的工具与谷物，显见其在群体中受尊崇的地位。这或许便是“敬长”观念最初的形态：对经验的依赖、对智慧的敬畏，让先民们自发形成了对年长者的礼遇。

而在集体狩猎与农耕劳作中，技艺的传承更催生了“尊师”的雏形。那些擅长制作石器、懂得辨认作物、能预判气候的老者，会将毕生经验手把手传授给晚辈。岩壁上留存的狩猎壁画里，常有年长猎手向少年演示弓箭使用的场景，笔触虽简，却藏着“教”与“学”的默契——这种知识的传递，既是生存的必需，也是品行的萌芽。

至于“孝亲”，则在母系氏族与父系氏族的更迭中逐渐清晰。遗址中发现的母子合葬墓、子女为父母铺设的兽皮垫，以及对失去劳动能力的长辈仍给予食物配给的痕迹，都在诉说着一种朴素的情感：对养育之恩的回馈，对血脉延续的珍视。那时的“孝”或许未形成明确的礼法，却已化作日复一日的照料与守护，融入了部落成员的日常举止。

这些散落于陶器纹路、墓葬形制、生活遗迹中的细节，虽未成体系，却如星火般照亮了华夏文明的道德起点——原来那些被后世反复称颂的优良品行，早在人类文明的孩童时期，便已顺着生存的脉络，悄然生长。

而在中国广袤大地上孕育的裴李岗文化、磁山文化、仰韶文化、河姆渡文化、大汶口文化、龙山文化、良渚文化、红山文化，以及同时期世界各国各文明的代表性文化遗址的洞穴岩壁画、石制玉制乃至早期青铜金属工具器皿，还有其他手工艺品中，对于尊师重教、恭敬孝顺，还有百种优良道德品行领域的认识，早已化作具象的符号，镌刻在文明的基因里。

裴李岗遗址出土的骨笛，管壁上精心钻凿的音孔排列有序，显然经过代际间的技艺传承——那些掌握音律的老者，必然是部落中受尊崇的“师者”，而骨笛的精准与耐久，恰是晚辈对技艺传承的敬畏。磁山文化的陶器上，常见孩童跟随成人劳作的纹饰，稚拙的线条里藏着“长幼有序”的默契，仿佛能听见长辈传授耕作技巧时的叮咛。

仰韶文化的彩陶尤为动人。人面鱼纹盆上，成人与孩童的形象依偎共生，鱼纹的繁复与简洁形成呼应，恰似长辈将生存智慧如鱼入水般传递给晚辈；而墓葬中随葬的尖底瓶，常可见年长者墓中器物更为规整，晚辈墓中则多仿造长辈样式，这种“效仿”本身，便是早期“敬长”观念的流露。

河姆渡文化的骨耜上，磨损的刃部留有反复打磨的痕迹，显然经过数代人使用——或许是祖父将农具传给父亲，父亲再交给儿子，器物的包浆里沉淀的，正是“尊师重教”最朴素的形态：手艺的延续，便是对传授者最好的致敬。良渚文化的玉琮，纹饰中神人兽面纹的威严与下方简化纹饰的谦卑形成对比，仿佛在诉说着对长者与智者的尊崇，玉料的珍贵与雕琢的精细，更显这份敬意的厚重。

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放眼世界，拉斯科洞穴的壁画上，年长猎手向少年示范投掷长矛的场景栩栩如生，岩壁的凹凸被巧妙利用，让老者的姿态更显沉稳；两河流域的楔形文字泥板上，记载着“教导孩童如灌溉幼苗”的箴言；古埃及的调色板上，法老向神龛献供的姿态与平民向长者行礼的画面同框，将“敬”与“孝”的伦理扩展至更广阔的社会维度。

这些器物与纹饰或许未曾留下文字注解，却以最直观的方式诉说着：无论地域与文明形态如何差异，人类对良善品行的认知始终同源——对传授生存技能者的感恩，对养育生命者的回馈，对长幼秩序的尊重，早已在工具的打磨、纹饰的勾勒、器物的传承中，成为文明延续的隐形纽带。

紧接着，伴随着生产力进一步发展，生产关系进一步优化，生产工具性能的进一步提升，当人类社会逐渐脱离野蛮时代，逐步朝奴隶社会与封建社会发展演进时，在中国、欧洲各国，乃至世界各国各民族各文明，对于恭敬孝顺，对国家的忠、对父母的孝，以及其他百种优良品行品格，相较于先前，也已经有了巨大的发展。

而且，它不仅仅只体现在个人和家庭的层面，甚至一度上升到国家民族与社会的层面，并以此为“契机”，在这“雏形”之中首开先河，并为后世优良优秀品行价值观的形成奠定了十分重要的基石与基础。

在这一领域，从牙牙学语的孩童到知天命的成人，再到耄耋老者，国家官府与民间社会针对不同年龄阶段、各行各业及各个领域，相继编纂发行了大量官方与民间的典籍课本。这些读物将恭敬孝顺、忠君爱国、尊师重教等优良品行与家国认同感、归属感，潜移默化地浸润到每个人的心中。

而在少数民族聚居地区，对于恭敬孝顺、尊师重教、忠君爱国以及其他百种优良品行美德的宣扬与教化，同样也是在尊重地区原有文化的基础之上，与之进行积极融合，形成地区适配性，且与家国同构的全新主流价值观体系。

与此同时，在雨后春笋一样规模庞大且数量众多的专业领域着作典籍和文学艺术作品创作的时代浪潮下，这些认知内容的价值体现，也无不生动的展现出来。

在中国，早在夏商西周时期，这种对优良品行的系统化建构便已初露端倪。甲骨文与金文中，“孝”“忠”等字频繁出现，如殷墟出土的甲骨卜辞中，“孝”字作“子承老形”，形象地勾勒出晚辈搀扶长辈的姿态，可见“孝亲”已成为当时重要的伦理规范；西周的青铜礼器上，常刻有“享孝于大宗”“对扬王休”等铭文，将对祖先的恭敬与对王室的忠诚相绑定，使家庭伦理与国家秩序形成早期的同构。

官方层面，周公制礼作乐，将“敬天保民”“明德慎罚”的理念融入礼制，其中“孝治”思想尤为突出——《尚书·酒诰》中强调“肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母”，既以政令规范子民行孝，又将“孝”与“保民”相联系，使家庭美德升华为治国根基。民间层面，虽未留下成体系的典籍，却在世代口传的歌谣中延续着对善德的尊崇，《诗经》收录的早期民歌里，“哀哀父母，生我劬劳”的咏叹，正是“孝亲”观念在民间的朴素流露。

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