当周沈画看到肖恩那种状态。当孙光子看到女儿划伤手臂。当齐丹厄.齐亚安必须选择放弃儿子。当当当当当当
当各种各样的情景,使得人们意识到。世间的一切意义也都是虚无;人们发现这世界上任何事都没有意义;人们感到一切生命的背后都是悲惨和痛苦之后,人们还能毅然决然地倔强活着吗?毅然决然地执着于寻找和创造意义吗?
然而有些人并不害怕这虚无,因为这些人意识到死亡不是一种被动的必然,而可能是一种主动的选择。
在还没有被无尽的虚无摧毁之前,有哪些生命是有权利去选择不去死亡,继续这西西弗斯式(类似于集体自杀的方式)的抗争。
也许会有一天所有的生命都终于被打垮,自由意志的存在,仍然会自由地决定,自己体面地选择死亡,还是选择苟且偷生。
吞噬生命意义的虚无,是否吞噬你的灵魂呢?如果不是,那么恭喜你,你或许可以找到生命的真正意义。
现在我们来聊聊死亡的选择权。我们看到了倪俊廷选择了某种死亡,肖恩的父亲选择了肖恩的安乐死。周沈画在意识到风险依然决然地选择不理会哥哥的严肃警告。
为啥会这样做呢?因为选择死亡是一种特殊权力和能力,或许可以说,选择死亡是抗争虚无的法宝。
在地面上的人看来,星星远不如灯明亮,星星的照明价值也没有灯强,于是有人否定星星。然而,仍有人选择追求星光,而不是追随灯火。星星之于灯,死亡之于生存,我之于人。认知感受不同,差异天差地别。
我们的生命也是如此的天差地别。有些人,或者绝大部分人,活着只是一种无意识的习惯,一种惯性的延续而已。活着就是那么活着,不存在有意识地选择。惯性是无意识的,那么虚无这个标签就是惯性以外的人、事物赋予它的,就是说你给他创造了一种虚无的属性,是你创造的虚无,并赋予虚无的特征,是你创造了虚无并用虚无约束了自己灵魂。
但是人类中存在着有些人,他们通透了生命的意义。他们这些人,生存生活是和死亡一样的可以得到自由意志的选择。
对于他们,当然会绝对地说:“不选择死亡就是选择生存。”
诚然虚无是一个消极的黑洞,它吞噬消解它以外的所有。可不可以反过来看看呢?我们用我们从社会家庭事业学业中所得到的伤害也好知识也好经验也罢创造了一个黑洞。这未尝不是一种能力,一种现代人才能掌握的力量。我们被各种价值观冲击着,自以为是地在竭力在生活中寻找这样那样的意义。就好像在惯性定律被提出以前,人们为运动找寻各种各样的理由。最早发现惯性的人第一次意识到,运动状态的维持不需要理由,需要理由的是运动状态的改变。生活大概也是如此,继续下去并不需要理由,更别提什么动力、意义。所以认识到虚无的人应该就是那些先认识到惯性定律的人,我们应该感到骄傲才是,作为先觉者。只要生命的惯性还在就该活下去,如果你想打破这种惯性,你必然要创造一种动力,如同那些想改变生活条件的人为他们的人生设定某种目标追求以进入生命的变速运动一样。
虚无不是结束的理由。真正选择结束的人其实是有明确的目标和追求的,反而是那些认识到虚无的人还在努力地活努力地找寻逃离黑洞吸引力的加速度。
创造黑洞者不会被黑洞吞噬,因为人和黑洞是一体的,价值和意义是主观创造的,你认为的虚无在别人那里可能正是生活的意义所在,你就是那个消解意义的虚无黑洞本身。人这个黑洞是有限度的,只能消解自己的意义,不能消解别人的价值。
黑洞能吞噬黑洞本身吗?如果黑洞被吞噬了,那虚无不也被消解了?真正被黑洞吞噬的是那些对黑洞毫无知觉的人。
死亡,就是一个黑洞,能把心灵的光全部吞噬而不再。
我们终将走上那座生与死之间的桥,迈步离开人世的不是物质,而且我们意识,我们的灵魂创造力。
没有人能够逃离死亡的终极,这是不争事实,在自然面前,也许和太阳会落下,草木会发芽一样的自然而然,但是对于人来说,确实就是从出生之后,便逐渐有了恐惧和焦虑。但是人类拥有奇特的能力,可以将灵魂以语言文字图画形式留住一丝丝,虽然未必绝对精确,但有些灵魂之光照耀过的痕迹。
对于儿童对死亡的想象,从某种角度来说是非常残酷的。花还没开就凋谢了。
在人类生命世界,不但有物理性的死亡,还有精神性的死亡。
那种精神性之死亡,是我们当下社会很多人的童年发生的。抑制自由意志,放弃自我创造的思维模式。
而从心理发展的角度,孩子,很有效的孩子,就有着对死亡的强烈恐惧。
所以孩子并非不懂得死亡的,甚至于孩子对于死亡的态度是来自躯体感受,而非来自情感。
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对于尚没有建立情感意识的婴幼儿,死亡可以说是冷漠的。不要说对他人的死亡,哪怕是一头老虎就要吞食他,他或许害怕或者会有疼痛,但他大概并不知道死亡。
当孩子慢慢长大,到了懵懂的年少时,经历过他人的死亡,有老奶奶老爷爷的死,还有意外和疾病英年早逝者的葬礼。
年少的孩子并不会一定表现出悲伤。他们披麻戴孝,但转眼就在奔跑嬉戏打闹欢笑。他们的印象里莫名其妙,为啥那么多人忙忙碌碌,凑在一起,哭泣,奏乐。在家人的要求下,孩子们也会模仿着周围人去哭泣,表现出很悲伤的样子,然而我的内心除非感受到了曾经的欺负或痛苦,不然哭不出眼泪。
有很多成年人也是一样的理智,但这种冷漠,和年少者的认知是大概不一样的。年少者,其实大多数并没有感到所谓悲伤的痛苦,更多的感觉应该是一种必须执行的礼仪规则而莫名其妙地执行而已。
而那些真正理性冷漠的人,他们即便知道情感纽带在哪里,但是理性冷漠告诉他们,我和那个躯体没关系。我是局外人而已,就像加缪作品里的那个局外人一样,仿佛灵魂被抽离开从高空俯视葬礼,从客观上知道死亡不可避免,不可逆反,死去的人也不会回来,因此悲伤和眼泪大部分是给活着的人包括自己的一种表演,告诉所有人“我很难过”。
年少者一直不知道是否有情。甚至有些人一直以为是自己薄情,因为哭有啥用?
等到他长大,想哭却哭不出来,他才会知道冷漠之冰冷的难受。
因为恐惧,愤怒,哀思,委屈,眼泪,欢笑,都是在死亡焦虑下的一系列自我保护方式。
仔细研究七情五志,研究人的一生,有些人能发现,目睹亲人死亡的死亡焦虑一直埋葬在我的潜意识层里。预演死亡发生,在很多人的大脑里会不自觉地蹦跳出来,让人猝不及防。因为死亡的潜意识就在我们的灵魂深处。譬如可以感知为疾病妄想,这也许和曾经感知老人的死亡都是由于癌症有关系。当身边人的暗示或加上网络信息的心理影响,导致有些人,恐惧死亡二对号入座,陷入更深层次的焦虑。
有些书,关于生命意义,关于生死之间,深入思考的探求,就像是手术刀一样剥开了人们的内心,进一步剖析生命科学及自由意志与死亡焦虑的关系。
在认知和接纳与“死亡相关的焦虑问题”,可以让我们感到焦虑在生命过程中的作用力。这种作用力就像阳光到辐射能之于植物世界。
人们恐惧的是自己死亡,焦虑自己的生命安全,必定会对生命力量带来的巨大影响,这种力量而不是死亡本身,而是恐惧焦虑,是自己的死亡带给自己所重视的人悲伤以及死后被人遗忘(即精神世界的死亡)。解决了这两个问题能给人类的进步发展,带来较大的心灵解码作用。
生命意义的探索过程,在告诉我们,这个意义的最大启示就是,“死亡会摧毁人的肉体,但是有可能成就人的灵魂”。
这并非简单去类比某些宗教的死亡仪式,即便看似信仰有些类似,但是其实不完全一样。
这里的生命意义,没有穿越,没有重生,没有假设一个无数多终极的世界,可以供人无限的死后在复得生存,而是通过生命死亡的残酷与时间的一维性,让人更好地意识到生命价值。
死亡是一面反映活着的镜子。从出生之初,生命的计时器,就悬在头顶的,倒计时催促着我们走向死亡。
在无关紧要的事情上是否浪费时间,这样的思考,会令人更好地利用生命中的每一分每一秒。也许这就是死亡最重要的意义吧,教会人好好地生活而不是漫无目的地游荡,
当我们闭上眼,离开时已经完全唾饮生命最后的汁液。从疑病症焦虑恢复过来的患者,大概内心中。真的有这种感受,当面临濒死恐惧的时候,反而找到了自己真正向往的目标,而不愿意在麻木的日常里浪费生命。
所以感谢死亡意义作用,这是生命的宇宙给予的赐福。
“每个人都是孤独的!”这话是否被你认可?我的回答是否定的。因为我们每个人都有属于自己的脑。拥有众多的脑细胞,这些细胞不断的发出生物电信号,彼此在交流着沟通着,就算是在夜间睡眠状态,脑细胞也格外的活跃,尤其那些迷漫玄幻的梦境,不就是我们大脑细胞在自我演绎各种舞台剧或许电影电视。
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