有趣的是,这种贸易经济所联系的货币体系非金非银,而是用可可豆作为本位。比如说,
一只兔子值10粒可可豆,一个奴隶约值100粒可可豆。这就引出了一个疑问:既然用这
种可年年收获的可可豆作&ldo;货币&rdo;,那么会不会引起&ldo;通货膨胀&rdo;?玛雅社会是如何阻止&ldo;私
印伪钞&rdo;的?一般关于玛雅商贸的资料都不涉及这个问题,语焉不详。实际上,玛雅人的可
可豆本位并不是一个可以与现代国家银行黄金储备相提并论的东西。它很可能只是一个便于
计数的交换单位。比如前边那个例子,由10粒可可豆与100粒可可豆之间的比例关系,
就可以准确获知一个奴隶等于多少兔子的价值。
可可豆显然不可能像&ldo;天然是货币&rdo;的黄金那样,成为跨越时空的一般等价物,可可豆
本位的贸易经济或许非得有特定的情境、特定的政治保障和道德保障不可。事实正是如此,
贝壳、布帛、铜铃、小斧等也偶作交换单位。可见玛雅世界内部各城市、各部族的贸易本质
上是易物贸易;不是要长途跋涉赚回&ldo;外汇&rdo;,,而是要换回本部族本地区所需要的紧缺物资。
所以,他们并不是要严格规定货币本位,而是把贸易中比较便于携带的部分用作象征。外来
的观察者很容易把这部分交换货物(贝壳、布帛、可可豆、铜铃等)看成&ldo;货币&rdo;。
玛雅贸易在城市内部进行当然需要秩序和管理,这对其政治势力的消长不无促成;而在
城市之间、部族之间进行的长途贸易,则必然是武装贸易。大规模、长距离的交换必定是关
乎国计民生、关乎宗教仪式的重大需求,于是这种贸易就不是民间个人行为力所能及,而是
需要集团政治军事力量的支持。有一种理论认为,玛雅文明在政治上的起源即是各部族问必
须进行物资交流,或者战争,或者贸易,或者两种途径兼而有之。他们的生产生活离不开石
器工具,他们的神灵需要特定土产的贡奉。这就是物资交流的必然性。
贸易把玛雅地区联成了网络,构成一个经济上、文化上都相互依存的关系,这就是玛雅
人的共生圈。
从头到脚的&ldo;文化&rdo;
真正的玛雅文明逝去了,现代玛雅人及他们的居住地中再也看不到当年玛雅抄本和壁画
上描绘的那些热烈而绚丽多彩的气息了。现代的玛雅人穿着美国式的便裤便装,女性头上的
珠花也是从市镇上买来的,男人腕上有廉价手表,小孩子嘴里含着软糖,总之,当旅游者或
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